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TEMPLO OBARA OSA

Iyami Osoronga e seu Universo

Este material foi feito de uma maneira muito prática para que o leitor(ra) tenha uma visão básica mas também ampla do que seja o agbàye (universo) das grandes mães anciãs assim conhecidas por muitas pessoas como Ìyámì Oşorongá, Eleye, Ìyámì Nlá, Ìyámì Àye, etc.

Junto aqui algumas considerações porque, acredito eu estar ciente do como irei me expressar neste material, colocando talvez dúvidas freqüentes embasadas no que muitas pessoas já me procuraram perguntando literalmente sempre o mesmo embasamento.

 

Ìyámì é uma palavra denominada no idioma Yorúbà como “minha mãe”. Esta palavra é apenas um demonstrativo de respeito a quem se dirige à ela, mais precisamente, não tem nenhum caráter virulento que faça deixá-la perigosa. O fato da pessoa entrar em contato com a terra, deve-se ao fato de pedir licenҫa a Onilé (Ajibola para os Ogboni), Orìşà feminino detentora de toda expansão do universo.

Ìyámì Àye por si só é tão boa quanto ruim, porque elas têm um caráter virulento, sábio, astucioso. É como, por exemplo, o vento: ele pode bater uma hora como uma energia boa e logo em seguida como uma energia ruim. Se uma pessoa faz muita maldade à alguém, conseqüentemente as ìyámí com a supervisão dos Oso (feiticeiro, marido das grandes mães) farão um tipo de julgamento contra aquela pessoa maldosa. Aje (bruxa) ataca qualquer pessoa e até mesmo aquela que não pratica o mal, ao contrário que Oso prejudica a quem deve prejudicar, mas não tanto quanto as primeiras. Isto mostra que homens podem participar desta sociedade, mas esta regra só vale para aqueles que serão reconhecidos pelas Ìyámì Àgbá, muitos deles concebidos por uma ye ye(Iyami, matriarca do culto), ou por um sacerdote de renome dentro do culto, que conheça os segredos como por exemplo um. Na sociedade Ogboni existem os Babalawo, que contém todos os segredos compatíveis a tal culto.

 

Primeiramente, elas Ajé(bruxas) atacam todo o sistema digestivo e os principais órgãos de que dá gestão a vida a um ser humano. Excesso de loucura também é um componente muito prejudicial ao qual ìyamí, ataca também violentamente fazendo com que as pessoas não vejam as “coisas” como elas deveriam ser. E para obter a cura necessária não é uma matéria de fácil resoluҫão, porque as suas manifestaҫões energéticas a principio são de coibir com que um sacerdote ou sacerdotisa cure tal negatividade para apaziguá-las, as vezes, as forҫas energéticas das Ìyámì são de destruiҫão total. Estes relatos também podem ser estudados nos Odù Ifá(signo/oráculo) Idì-mejí, Ogbè-Osá, Oşé Mejí entre outros. Nesta ocasião, o sacerdote ou sacerdotisa deve conhecer os mistérios do culto a Ìyámì Àye ou tão quanto ser reconhecido (a) pela sociedade.

Porém, como eu havia dito logo acima, elas também têm o caráter bom que pode dar a certeza de uma vida boa e justa, são denominadas ìyámì fúnfún, como por exemplo, à pessoa obter sucesso em sua carreira profissional, obter a sabedoria necessária para reconhecer o certo e o errado, entender e conhecer sobre as medicinas/magias (oogún) neste caso um Awo Ifá iniciado dentro do culto a Ifá ou, dentro da sociedade Iyami (Oso).

O odu Obara-Osa relata quando o culto de Iyami Osorongá se estabeleceu no mundo, e quando Orunmila fez um pacto com as senhoras dos pássaros, que ambos, tivessem que compactuar sabedorias e proteções. Orunmila daqui em diante, aprendeu a como viver melhor, e ter mais sabedoria tratando sua Ori Inu (mente), deixando-a fortificada e protegida.

 

 

Awo Ifadayo Orisatalabi Elebuibon

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